La continuità tra fascismo e democrazia
Un nuovo articolo di Maurizio Lazzarato per Machina. Da Tocqueville, passando per Carl Schmitt e il dibattito sull’ordoliberalismo, fino alle riflessioni di Hans-Jürgen Krahl, Lazzarato ricostruisce la lunga genealogia della continuità tra liberalismo, democrazia, capitalismo e fascismo. Al centro dell’analisi il rapporto tra centro e periferia, tra l’Occidente e le sue colonie: la violenza coloniale, lo stato di eccezione, il razzismo e la guerra non rappresentano deviazioni occasionali della tradizione liberale, ma elementi costitutivi della formazione dello Stato e del capitalismo.
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L’evento politico più importante delle guerre in corso è sicuramente il genocidio dei palestinesi, armato, finanziato e legittimato dalle democrazie liberali. Il rapporto che abbiamo visto annodarsi tra fascismo, tecniche naziste di comunicazione e guerra, «democrazia» e liberalismo affonda le sue radici nella genealogia dello Stato e del capitalismo. Non si tratta di fare delle analogie con il fascismo e il nazismo del XX secolo, perché questi non sono stati che momenti di una lunga storia che comincia nel XVI secolo e continua oggi con le «democrazie» occidentali.
La genealogia dello Stato e del capitalismo si struttura a partire dalla relazione centro-periferia. La potenza dell’Europa e la sottomissione del resto del mondo cominciano con la conquista dell’America e la fine delle guerre civili di religione. In questo quadro, il liberalismo ha svolto un ruolo di legittimazione e di avallo teorico del colonialismo e dell’imperialismo, della guerra, del genocidio e delle tecniche fasciste di dominio/sfruttamento sperimentate per secoli contro i popoli colonizzati, prima di far ritorno nella madrepatria, l’Europa, nel XX secolo.
La tesi numero VIII dell’ultimo scritto di Walter Benjamin, Sul concetto di storia, è di una pertinenza sconcertante nel darci delle indicazioni indispensabili per capire il fenomeno del fascismo, ben al di là della Scuola di Francoforte. In poche righe ci avverte: lo stupore che un genocidio sia ancora possibile nel XXI secolo non è né filosofico, né politico. Non porta con sé nessun principio di conoscenza, se non che abbiamo bisogno di un concetto di storia fondato sullo stato di eccezione imposto agli oppressi.
A partire dal XV-XVI secolo, lo stato di eccezione, prima «poliziesco-militare», poi anche «economico-finanziario» (Carl Schmitt), è la regola. Stato di eccezione «di fatto» fino alla rivoluzione francese, dopodiché, sotto la pressione della rivoluzione proletaria, sarà progressivamente «integrato» nel diritto.
Fare dello «stato di eccezione» il filo rosso della costituzione prima dell’Europa e poi dell’Occidente, significa fondare le relazioni di potere del Capitale e dello Stato sulla guerra civile e sulla guerra. Solo a queste condizioni avremo un concetto di storia adeguato alla continuità di Stato, fascismo, capitalismo, liberalismo che stiamo subendo.
Per l’analisi della genealogia dello Stato e del capitalismo è necessario mobilitare gli autori che hanno privilegiato la relazione centro-periferia, anziché rinchiudersi in un eurocentrismo politico ed economico caratteristico di buona parte del marxismo occidentale, tra cui l’operaismo.
Carl Schmitt, grande critico del liberalismo, offre un quadro preciso di questa genealogia a partire dalla colonizzazione delle Americhe e dalle guerre civili di religione. Tocqueville, grande liberale, conferma, da un punto di vista opposto, l’analisi schmittiana della formazione della potenza dell’Europa a partire dalla relazione con le colonie. Fernand Braudel, attraverso il suo concetto di economia-mondo, dimostra che il capitalismo non è nato a Manchester. Il capitalismo si forma, a partire dal XV-XVI secolo sulla base della relazione centro-periferia, al punto che è sempre stato colonialista e imperialista, punto di vista condiviso dai marxisti del Sud del mondo (Samir Amin su tutti). Di Braudel abbiamo già parlato nel precedente articolo.
Le guerre civili di religione che hanno devastato l’Europa per un secolo (1559-1648) e la conquista dell’America sono all’origine della duplice genealogia dello Stato e del capitale.
La comparsa di immensi spazi liberi e la conquista territoriale di un nuovo mondo resero possibile un nuovo diritto europeo delle genti di struttura interstatale» che è durato dal XVI al XIX secolo. La colonia ne è stata il fondamento, dichiara Schmitt, ma è stata anche la condizione affinché la «guerra puramente statale» si contrapponesse «alla guerra di religione e alla guerra civile», al fine di neutralizzare gli «antagonismi sanguinosi che miravano all’annientamento dei fratelli nemici.
Il sistema degli Stati europei si costituisce coniugando uno spazio mondiale e un ordine politico che lo divide, includendo le colonie nell’Ordine europeo proprio attraverso la loro esclusione ed esportando la grande violenza delle guerre civili europee nel resto del mondo, mentre in Europa istituisce una «guerra regolata» tra Stati. Il liberalismo costruisce il proprio concetto di libertà a partire dalla relazione centro-periferia, facendo della non-libertà del resto del mondo la condizione delle libertà europee.
Parallelamente, il capitalismo si inscrive in questo sistema degli Stati europei, stabilendo un rapporto stretto e indissolubile con lo Stato e con la guerra (un’ulteriore conferma del fatto che il potere precede l’economia?). Marx riassumerà questo processo affermando che la schiavitù velata del lavoro salariato ha come fondamento la schiavitù senza maschera delle colonie: «Senza schiavitù non c’è cotone e senza cotone non c’è industria moderna. È la schiavitù che ha dato valore alle colonie; sono le colonie che hanno creato il commercio mondiale».
La forza del capitalismo si fonda sulle medesime divisioni/inclusioni e sulla medesima logica di formazione delle disuguaglianze razziali tra Nord e Sud a fondamento dello Stato, poiché la condizione del suo sviluppo è stata il sottosviluppo delle colonie.
Il quadro più significativo di questa storia «mondiale» (di una parte del mondo) è sicuramente Il nomos della terra di Carl Schmitt, a partire dal quale possiamo dedurre i dualismi di esclusione/inclusione che hanno costituito e costituiscono le condizioni di esistenza dell’Occidente:
costituzione dello Stato in Europa / assenza dello Stato nelle colonie
l’Europa è governata dalla «normalità» delle istituzioni, delle leggi e delle norme, mentre nelle colonie vige l’«eccezione», cosicché avremo uno stato di eccezione temporaneo in Europa e uno stato di eccezione permanente nelle colonie
una volta neutralizzata la guerra civile, lo scontro tra gli Stati europei diventerà una guerra regolata, mentre la grande violenza, senza vincoli giuridici, avrà libero corso nei territori colonizzati tra gli Stati colonizzatori quando questi combattono al di fuori dello spazio europeo per l’appropriazione delle «terre di nessuno»
la guerra mantiene il suo significato di guerra «giusta» soltanto se condotta contro i popoli da conquistare
civiltà europea, barbarie nel resto del mondo;
il sistema degli Stati implica il diritto (dapprima il diritto delle genti europeo, e successivamente i diritti dell’uomo e del cittadino, e il loro vero fondamento, il diritto di proprietà) e la sua assenza nelle colonie
divisione dei poteri (legislativo, esecutivo, giudiziario) in Europa, concentrazione e centralizzazione di questi stessi poteri nelle colonie nelle mani dei governi, dove i militari comandano i civili
produzione razionalizzata in Europa, predazione, espropriazione e saccheggio nel Sud.
La genealogia dell’Europa moderna (Stato e capitalismo) è inscritta nelle sue periferie, nelle sue linee di separazione e di demarcazione tra il centro e le colonie. È la periferia non civilizzata del mondo a definire, per negazione, l’identità dell’Europa civilizzata. Senza lo spazio informe, privo di imperium e di dominium, senza la terra nullius delle colonie, la limitazione della violenza tra gli Stati e la neutralizzazione della guerra civile, condizioni della formazione dello Stato di diritto, sarebbero impossibili.
La macchina-mondo delle divisioni/inclusioni in Alexis de Tocqueville
Il liberalismo politico, a partire dal suo padre fondatore, Locke, e ancor più con Tocqueville, si costituisce all’interno di una relazione centro-periferia, poiché, direttamente (Locke) o indirettamente (Tocqueville), i liberali sono coinvolti nella colonizzazione e nell’imperialismo. Ci soffermiamo su Tocqueville perché non ha l’ipocrisia di nascondere le condizioni non democratiche della libertà e della democrazia occidentali.
Il liberale francese scrive un vero e proprio manuale di colonizzazione, una guida per la seconda ondata di conquista delle “terre di nessuno” iniziata nel XIX secolo. I mezzi di appropriazione e di dominio della terra nullius e dei suoi abitanti sono la grande violenza, ma soprattutto, in una serie di testi sull’Algeria (1837, 1841, 1847), egli teorizza la necessità dei dualismi della guerra, dei diritti, delle libertà e dei governi tra la metropoli e le sue colonie come condizione della potenza dello Stato francese sul mercato mondiale.
Il cammino dell’uguaglianza che anima la democrazia, i cui germi Tocqueville coglie in America (1835-1840), presuppone una disuguaglianza radicale, «ontologica», razziale con il resto dell’umanità. In nessun modo si potrebbe descrivere la produzione della governance e delle «libertà» come immanente alla sola Europa.
La macchina dell’esclusione/inclusione segue il tracciato delle linee di colore descritte da Schmitt. Tra gli Stati europei il conflitto è regolato dal diritto della guerra scaturito dal trattato di Westfalia, mentre nelle colonie la violenza non conosce alcun limite giuridico:
Credo che il diritto della guerra ci autorizzi a devastare il paese e che dobbiamo farlo, sia distruggendo i raccolti al momento della mietitura, sia in ogni momento effettuando quelle rapide incursioni chiamate razzie, il cui scopo è impadronirsi degli uomini (altrove, nello stesso testo, scrive: degli uomini senza armi, delle donne e dei bambini n.d.r.) e del bestiame (...) Se in Europa non si bruciano i raccolti, è perché generalmente si fa la guerra ai governi e non ai popoli.
Il potere coloniale non distingue tra civili e militari (guerra contro la popolazione), cosa che diventerà la normalità dell’azione del potere anche dentro l’Occidente a partire dalla prima guerra mondiale. Il genocidio dei palestinesi, considerati tutti terroristi dagli israeliani, coniuga insieme la plurisecolare tradizione coloniale e la nuova logica di guerra delle potenze occidentali.
Tocqueville, perfettamente consapevole del fatto che gli indigeni temono soprattutto di essere espropriati delle loro terre, scrive:
Per arrivare a colonizzare su una certa scala, sarebbe necessario ricorrere a misure non soltanto violente, ma manifestamente inique. Bisognerebbe espropriare diverse tribù e trasferirle altrove, dove probabilmente si troverebbero in condizioni peggiori.
Il governo dell’Algeria «è violento, arbitrario e tirannico». Al contrario, nella Democrazia in America, scrive:
I governi democratici potranno diventare violenti e persino crudeli in alcuni momenti di grande effervescenza e di grandi pericoli; ma queste crisi saranno rare e passeggere.
Lo stato di eccezione è dunque temporaneo, raro e passeggero in Europa, mentre nelle colonie è permanente, è la regola.
La governance coloniale è un potere senza contrappesi:
non rimane altro che l’arbitrio di un soldato che improvvisa istituzioni civili.
Il governo coloniale tiene insieme, in modo diverso dalla metropoli, dimensione civile e militare. L’esercito è la vera forza politica della colonizzazione, che all’occasione può mettere a disposizione dell’Europa la propria esperienza della guerra contro la popolazione e della gestione dello stato di eccezione (lo schiacciamento dell’insurrezione del 1848 a Parigi, ma anche della Repubblica spagnola).
Il diritto coloniale è un diritto d’eccezione. Per gli indigeni
si possono istituire consigli di guerra
quanto ai processi tra indigeni o tra indigeni ed europei, si tratta di casi eccezionali per i quali è già stata stabilita una procedura eccezionale che si può senza inconvenienti conservare.
Le libertà e i diritti (dell’uomo e del cittadino) sono riservati agli europei:
Se si tratta invece dei cittadini, la colonia costituisce una società del tutto eccezionale, nella quale nessuna delle libertà e nessuno dei diritti di cui si gode nella madrepatria potrebbe essere concessa senza pericolo.
Il discorso sulle libertà, che ritorna costantemente in tutta la propaganda occidentale contro le autocrazie, è il segno dell’incomprensione fondamentale del liberalismo. A questo proposito, Foucault, come esempio di questa «inconsapevolezza», afferma senza esitazione: «Credo che si possa impiegare la parola liberalismo nella misura in cui la libertà è comunque al centro di questa pratica» (...) pratica consumatrice di libertà, essa può funzionare soltanto nella misura in cui esistono effettivamente un certo numero di libertà: libertà del mercato, libertà del venditore e dell’acquirente, libero esercizio del diritto di proprietà, libertà di discussione.
La vera dinamica della produzione delle libertà è perfettamente realizzata dalla Francia imperialista e colonialista: nel giugno 1881 viene istituito il Codice degli indigeni (Code de l’indigénat); un mese dopo, nel luglio 1881, viene approvata dall’Assemblea nazionale la «grande legge sulla libertà di stampa».
Tocqueville dedica una grande attenzione alla gestione dello stato di eccezione e all’esercizio dei poteri eccezionali, e noi con lui, perché, qualche decennio più tardi, essi svolgeranno un ruolo strategico, non più nelle colonie ma in Europa. Egli vorrebbe inquadrarli trasformando l’occupazione militare in colonizzazione civile, ma ciò che, di fatto, si impone nelle pratiche del governo coloniale sono poteri e leggi eccezionali:
Nelle circostanze pericolose in cui si trova la colonia, circondata com’è da nemici armati con i quali è necessario combattere ogni giorno, è necessario dotare il governo di poteri eccezionali e straordinari dei quali esso può fare a meno nel nostro paese.
Tocqueville manifesta un atteggiamento paternalista e razzista nei confronti dei colonizzati:
l’ho già detto, non credo, per il momento, che si possano introdurre in Africa le nostre grandi istituzioni politiche
non sono necessarie all’infanzia delle società». Questa situazione potrebbe cambiare con il tempo, ma: «Comunque sia, si può dire in generale che tutte le libertà politiche devono essere sospese in Algeria (...).
Tocqueville non è affetto dall’eurocentrismo del pensiero critico e del marxismo occidentale. Ha ben presente che il potere esercitato in Europa e nelle colonie è il medesimo. Non solo afferma la forza strutturante della relazione centro-periferia, ma consiglia di leggerla a partire dalla colonia. Questo punto è di enorme importanza, perché dovrebbe servire come principio di lettura dello Stato, del capitalismo e del liberalismo, cosa che il pensiero occidentale evita accuratamente di fare (Foucault su tutti).
Nell’Ancien Régime et la Révolution scrive:
È nelle colonie che si può giudicare meglio la fisionomia del governo della metropoli, perché è là che, di norma, tutti i tratti che lo caratterizzano si ingrandiscono e diventano più visibili.
Il grande liberale sembra anticipare il pericolo che rappresenterà il crollo dei dualismi strutturanti della macchina da guerra europea, poiché la violenza coloniale, il razzismo, il suprematismo bianco, lo stato di eccezione, il genocidio, le leggi eccezionali, la centralizzazione dei poteri e le soggettività che li esercitano torneranno in Europa. Egli avverte che la grande violenza esercitata sul resto del mondo è propriamente un’istituzione europea che minaccia di ritorcersi contro l’Occidente e di determinarne il declino.
Dal punto di vista militare, ammiro questi uomini; ma confesso che mi fanno paura (...) Temo che un giorno compaiano sulla scena dei nostri affari interni (...) Dio ci preservi dal vedere un giorno la Francia guidata da uno di questi ufficiali dell’esercito d’Africa.
L’aristocratico/democratico era stato rincuorato dallo schiacciamento dell’insurrezione del 1848 da parte dell’esercito coloniale, ma non desiderava che installasse i propri dispositivi di potere e di governo in Europa. È ciò che invece accadrà con i fascismi nel XX secolo.
L’articolazione del dentro e del fuori, che esclude le colonie proprio attraverso la loro inclusione in un sistema che tiene insieme centro e periferie mentre al tempo stesso li divide, darà luogo a una formidabile macchina da guerra capace di imporre una politica-mondo e un’economia-mondo (colonialismo e imperialismo), che ha fatto prima dell’Europa e poi dell’Occidente la potenza egemonica mondiale. Questa stessa relazione, attraverso un rovesciamento dei rapporti di forza tra Nord e Sud, condurrà, a partire dalla Prima guerra mondiale, al suo declino.
L’importanza di questa genealogia non è innanzitutto storica, perché è attraverso di essa che si possono spiegare le guerre in corso e lo sviluppo dei nuovi fascismi, che affondano le loro radici in un ribaltamento dei rapporti di potere centro-periferia, grazie alle rivoluzioni comuniste e nazionaliste del XX secolo, che iniziano a incrinare e successivamente a disfare l’ordine delle divisioni inclusive. La «guerra mondiale a pezzi» esprime la volontà disperata dell’Occidente di ristabilire gli antichi privilegi di esclusione/inclusione resi obsoleti dalle lotte dei popoli oppressi. È da questa relazione che derivano il fascismo, le tecniche naziste di governo e la guerra. Solo uno sguardo dal Sud ha la capacità di cogliere le radici del fascismo nella macchina Stato/Capitale dispiegata su scala mondiale. George Padmore enuncia una verità che sfugge al pensiero critico europeo:
quando il popolo britannico parla di fascismo dovrebbe guardare all’interno del proprio Impero.
Il crollo della divisione centro-periferia
Per rendere conto della continuità che constatiamo quotidianamente tra fascismo, liberalismo, capitalismo e Stato, il dibattito che ebbe luogo durante la Repubblica di Weimar costituisce una svolta decisiva. La Germania si trova ad affrontare le conseguenze della Prima guerra mondiale, vale a dire il primo grande crollo della relazione di inclusione/esclusione centro/periferia determinato dalla rivoluzione sovietica. Oswald Spengler sintetizza la nuova situazione nel modo seguente, ne Il tramonto dell’Occidente: il Nomos della terra europeo si disgrega perché i «negri rifiutano di obbedire», istigati dai bolscevichi.
La crisi della formidabile macchina da guerra europea comincia a manifestarsi attraverso l’incapacità di scongiurare, già alla fine del XVIII secolo con la Rivoluzione francese, la guerra civile di cui aveva garantito la neutralizzazione a partire dal trattato di Westfalia. Per tutto questo periodo, il sistema degli Stati e il «diritto delle genti», costruiti sulla relazione centro-periferia, erano riusciti a neutralizzarla.
Koselleck cita, ne Il regno della critica, l’opinione di personaggi che avevano vissuto questa pacificazione dei rapporti di potere: Federico II («l’abitudine alle rivolte e alla rivoluzione sembra essere completamente scomparsa ai nostri giorni») e Turgot («La guerra non devasta più che le frontiere degli imperi»). Prosegue poi di suo pugno, riassumendo una sensibilità diffusa nel XVIII secolo:
i cittadini non avevano più presente la guerra civile e, per questo, non sapevano più quale fosse la funzione primaria dello Stato, nato dalle guerre civili di religione, — che esso le concludesse o le impedisse.
Ma con la Rivoluzione francese la guerra civile torna a infuriare sul suolo europeo. Inizia così la trasformazione dello stato di eccezione («stato d’assedio» nel diritto francese) da situazione di fatto in istituzione giuridica (al limite tra diritto e fatto). La legislazione dello stato di eccezione, espressione strategica della sovranità, si sviluppa e si precisa con la trasformazione della rivoluzione borghese in rivoluzione proletaria (in guerra di classe), cosa colta con la consueta lucidità da Carl Schmitt:
Gli anni 1832 e 1848 rappresentano la tappa più importante nell’evoluzione dello stato d’assedio in istituto giuridico; si poneva già il problema se l’organizzazione del proletariato (...) non prospettasse un assetto politico completamente nuovo e non creasse quindi nuovi concetti di diritto pubblico.
Con l’insurrezione proletaria divenuta rivoluzione nel XX secolo, ciò che era stato relegato nelle colonie — guerra selvaggia, ostilità senza vincoli giuridici, stato di eccezione permanente, assenza di diritti, colonizzazione, genocidio, poteri centralizzati ed eccezionali, ecc. — ritorna in Europa, dove la guerra senza regole e la guerra giusta si svolgono ormai tra Stati europei, dove il genocidio non viene più esercitato soltanto nelle colonie e dove la colonizzazione riguarda popoli europei (i nazisti vogliono ridurre in schiavitù gli slavi).
Aimé Césaire osserva che ciò che scandalizzava nel nazismo era il fatto che la grande violenza, il genocidio, la dittatura, la schiavitù, il colonialismo e l’imperialismo venissero esercitati tra bianchi, poiché fino alla Prima guerra mondiale erano state tecniche di governance coloniali. Ciò che si installa in Europa è la stessa relazione centro-periferia, per cui la questione dei migranti e delle popolazioni di origine coloniale insediate nel continente europeo deve essere letta da questo punto di vista.
Le conseguenze dell’erosione dei dualismi costitutivi della formazione del sistema degli Stati, del diritto delle genti e del capitalismo vengono affrontate per la prima volta in Europa, alla conclusione della Prima guerra mondiale, dal punto di vista delle classi dominanti. La stessa congiuntura, colta dai rivoluzionari all’inizio del XX secolo, non può essere affrontata qui.
La centralità dello stato di eccezione
I termini del problema sono posti da Carl Schmitt e assunti dagli ordoliberali. Il sistema politico e il liberalismo si confrontano con un’ulteriore tappa del rapporto tra Stato, fascismo, democrazia e liberalismo. Gli ordoliberali tedeschi esprimono il punto di vista del liberalismo di fronte al crollo della sua forma classica, crollo determinato non dal laissez-faire, ma dalle guerre civili mondiali che hanno distrutto le condizioni descritte da Tocqueville.
Ciò di cui discutono è il seguente problema: quale Stato, quale sovranità e quale sistema politico nell’epoca della grande socializzazione del capitale e dell’intensificazione della lotta di classe, ormai trasversale alla divisione centro-periferia. La guerra civile è evoluta da guerra di religione a guerra civile europea nel XIX secolo, per diventare guerra civile mondiale nel XX secolo, poiché i «popoli oppressi sono entrati nella lotta» (Lenin) e, cosa inaudita, è stata trasformata dai bolscevichi in rivoluzione comunista.
La situazione deve necessariamente condurre a rafforzare la sovranità dello Stato e, in particolare, la sua espressione più pura, lo stato di eccezione, che non costituisce il cuore della sovranità nel XX secolo senza essere profondamente trasformato dal capitalismo e dalla lotta di classe. Schmitt sviluppa un passaggio sorprendente dallo «stato di eccezione poliziesco-militare» allo «stato di eccezione economico-finanziario», cosa che i teorici contemporanei dello stato di eccezione, come Agamben, evidentemente trascurano.
Il crollo dei dualismi della macchina mondiale Stato/capitale costituisce una svolta che «si manifesta nel modo più evidente nel campo economico», dirà Schmitt. Al cuore dell’accumulazione del capitale durante tutto il XX secolo vi è lo Stato: troppi flussi «economici» passano attraverso lo Stato, riconosce il giurista, snaturandone la funzione.
Gli ordoliberali, negli anni che precedettero la presa del potere da parte di Hitler, assunsero integralmente l’analisi elaborata da Carl Schmitt. Secondo il giurista, il problema deriva dallo sviluppo del capitalismo, che trasforma lo Stato in «Stato economico» o «Stato totale» (nel senso che esso «si intromette indistintamente in tutti i campi, in tutte le sfere dell’esistenza umana»), indebolendone la funzione sovrana («È totale in un senso puramente quantitativo, nel senso del semplice volume, e non dell’intensità e dell’energia politica»).
L’economia di mercato, ammesso che sia mai esistita, è stata messa in crisi dallo sviluppo del capitalismo, perché «il meccanismo di autoregolazione del mercato è stato eliminato e al suo posto è subentrato l’influsso determinante di una volontà di per sé estranea all’economia, ovvero la volontà dello Stato» e, aggiungiamo noi, la volontà delle classi in lotta.
Lo Stato diventa «produttore, consumatore e datore di lavoro». Tutte le funzioni dell’economia politica, tutte le sue categorie, sono attraversate dall’azione dello Stato:
Lo Stato odierno dispone di un vasto diritto del lavoro, di un sistema tariffario e di un meccanismo statale di conciliazione delle controversie salariali mediante i quali influenza in misura determinante i salari; eroga ingenti sovvenzioni ai diversi settori dell’economia: è uno Stato assistenziale e previdenziale e, di conseguenza, al contempo, in misura spropositata, uno Stato fiscale e tributario.
Attraverso lo Stato passa già all’epoca il 53% della ricchezza (valore) prodotta dalla Germania e lo Stato diventa titolare di una potente economia pubblica, senza la quale la socializzazione dell’economia privata sarebbe impossibile.
In Schmitt si passa dallo Stato assoluto allo Stato di diritto, e poi allo Stato economico (o totale). Con sorprendente capacità di anticipazione, «lo Stato economico è sul punto di trasformarsi in uno Stato del benessere».
Tutta questa analisi viene fatta propria dagli ordoliberali, fino all’idea di iscrivere nella Costituzione le «leggi» dell’economia di mercato:
Ne risulta un’evidente discrepanza: uno Stato economico, ma nessuna Costituzione economica.
Dalla confusione tra Stato ed economia deriva la debolezza del primo, poiché esso diventa il luogo dello scontro tra le classi, oggetto di una battaglia politica tra forze. Invaso dai rapporti di potere, che non riesce a trascendere, perde così la propria sovranità, cioè la capacità di giudicare, decidere e imporre le proprie decisioni. Rispetto al XIX secolo, il cambiamento è radicale:
Lo Stato si trasforma in una formazione pluralista», perdendo «la sua unità e la sua omogeneità.
La pluralità di cui parla Schmitt è quella delle volontà che non trovano più unità e coerenza nello Stato. Nella «pluralità» bisogna innanzitutto intendere la volontà del proletariato di appropriarsi dei flussi di ricchezza e di potere che passano attraverso lo Stato.
«Lo Stato deve tornare a essere Stato», ma senza illusioni, senza nostalgia, senza alcun ritorno al passato: per ridefinire una nuova funzione dello Stato bisogna necessariamente passare attraverso l’economia:
Decisivo per una teoria dello Stato e della Costituzione è il rapporto tra Stato ed economia.
Più profondamente ancora, lo Stato, parte integrante del capitalismo, è scosso politicamente, perché il ritorno della guerra civile significa che esso ha perso la funzione di «monopolio della decisione politica» che deteneva dal trattato di Westfalia e, con essa, il privilegio di dichiarare la guerra. La rivoluzione russa è responsabile di questo sconvolgimento: i bolscevichi hanno sottratto allo Stato questo duplice monopolio e lo hanno esercitato contro le potenze occidentali (rivoluzione e guerra civile).
Lo Stato esce dalla Prima guerra mondiale completamente indebolito dall’economia e dall’azione politica dei rivoluzionari. Quest’ultimo aspetto non è sottolineato da Schmitt nel dibattito con gli ordoliberali, anche se egli è consapevole del fatto che «viviamo sotto gli occhi dei russi».
Come combattere la depoliticizzazione dello Stato, la sua riduzione a Stato economico, fiscale, tributario, ostaggio del pluralismo delle lotte di classe? Come far fronte al suo indebolimento politico, dal momento che non può più controllare la guerra civile, che per di più è diventata comunista e mira direttamente alla distruzione della macchina Stato/Capitale? Gli ordoliberali non adottano soltanto la diagnosi, ma anche la soluzione proposta da Schmitt: «Forse il governo, e non il legislativo, può porre rimedio a una situazione così mutata e all’espansione dei compiti» dello Stato.
La centralizzazione dei poteri (esecutivo, legislativo, giudiziario) permette di sviluppare una forma arbitraria e autoritaria di azione, capace di giudizio e di decisione, la cui modalità più importante è costituita dallo stato di eccezione.
Nello stato di eccezione viene alla luce con evidenza il centro di ciascuno dei poteri dei quali i liberali rivendicano la divisione. Del potere esecutivo, lo stato di eccezione mette in luce «soprattutto l’accentramento del potere esecutivo, la sospensione dei diritti fondamentali»; del potere giudiziario, «la legge marziale e la giustizia sommaria»; del potere legislativo, i «decreti d’urgenza, la procedura legislativa sommaria».
Tutte le tecniche di governo descritte da Tocqueville nelle colonie mostrano la loro utilità nell’Europa impegnata nella guerra civile contro il bolscevismo e, in particolare, lo stato di eccezione. Negli anni precedenti alla presa del potere nazista, soprattutto in Germania, i governi democratici agiranno attraverso un ampio ricorso allo stato di eccezione, adottato non soltanto per questioni di ordine pubblico, ma anche per questioni economiche, fiscali, ecc., confermando la convergenza tra «stato di eccezione poliziesco-militare» e «stato di eccezione economico-finanziario». Quando i nazisti proclameranno lo stato di eccezione permanente, i tedeschi si erano abituati da tempo a vivere in questa condizione.
Gli ordoliberali, sulla scia di Schmitt, mirano alla costruzione di uno Stato forte, capace di determinare un quadro extraeconomico, vale a dire rapporti di potere fondati sul comando e sull’obbedienza, condizione affinché l’economia di mercato sia possibile (non è certamente la concorrenza o il mercato la condizione del funzionamento dell’economia capitalistica). La costruzione di un quadro extraeconomico è tutt’altra cosa rispetto alle regole definite dallo Stato che gli agenti economici devono rispettare perché ci sia concorrenza e libertà, come sostengono gli economisti liberali (Hayek, Friedman, ecc.).
Alexander Rüstow, uno dei fondatori del neoliberismo, scrive nel 1929 un articolo che è un vero e proprio programma: «La dittatura entro i limiti della democrazia». Wilhelm Röpke, un altro dei pilastri dell’ordoliberalismo, quando nel 1937 il fascismo si è già imposto in gran parte dell’Europa, non teme di rivendicarne la pertinenza per fare dello Stato economico uno Stato forte e della democrazia una democrazia dittatoriale, presidenziale, autoritaria.
In una lettera indirizzata a Marcel van Zeeland (per lungo tempo segretario generale della Banca dei regolamenti internazionali), partecipante al colloquio Lippmann a Parigi nel 1938, ritroviamo tutte le categorie dell’analisi di Schmitt (Stato forte, pluralismo, intensità politica, ecc.) e lo stretto rapporto strutturale tra capitalismo e fascismo che caratterizzava l’imperialismo e il colonialismo:
È possibile che, nella mia visione di uno Stato forte, io sia più fascista di te, perché vorrei davvero che tutte le decisioni politico-economiche fossero concentrate nelle mani di uno Stato vigoroso e pienamente indipendente, che non si lasci indebolire da autorità pluraliste di natura corporativa. Ritengo che la forza dello Stato risieda nell’intensità, non nella portata della sua politica economica… ma condivido la tua opinione secondo cui le vecchie formule della democrazia parlamentare hanno dimostrato la propria inutilità. La gente deve abituarsi al fatto di vivere anche in una democrazia presidenziale, autoritaria e persino, orribile a dirsi, dittatoriale.
Le analisi di Foucault, nell’affermare l’opposizione radicale degli ordoliberali al fascismo e al nazismo, sono storicamente errate, indipendentemente dal fatto che alcuni ordoliberali fossero nazisti e altri no. Vi è continuità, piuttosto che rottura; un’aria di famiglia tiene insieme ciò che il filosofo considera radicalmente diverso: democrazia e stato di eccezione, democrazia e centralizzazione dei poteri, fascismo e democrazia. Dittatura e democrazia non si oppongono. Per fermare la grande intensità della lotta di classe, capace nel XX secolo di far saltare le divisioni centro/colonie determinando uno stato di eccezione rivoluzionario, occorre un’energia politica di cui lo Stato non è necessariamente il depositario. Introdurre in Europa la governamentalità coloniale e la sua grande violenza (razzismo, suprematismo bianco, governo militare, stato di eccezione, ecc.) contro il bolscevismo e la volontà di colonizzare a est della Germania, presuppone un’energia e una forza particolari che si manifesteranno attraverso il fascismo.
«Per una neutralità intesa come oggettività indipendente» dello Stato, «che sia in grado di resistere ai potenti raggruppamenti di interessi», per farsi carico dei soli interessi della proprietà privata e del capitalismo, come desideravano gli ordoliberali,
è necessaria una speciale forza ed energia. Se lo Stato ne è privo, una qualsiasi forza deve subentrare in sua vece, trasformandosi così nello Stato stesso.
Come nella celebre formula «Sovrano è chi decide sullo stato di eccezione», anche qui si afferma come Stato colui che ha la capacità di esprimere una forza e un’energia in grado di reprimere l’insurrezione proletaria e lo stato di eccezione che essa implica. Tra le due guerre, di fronte all’energia politica comunista, soltanto una forza controrivoluzionaria, «nazional-socialista» che si richiamasse alla rivoluzione avrebbe potuto occupare questa posizione, rimanendo comunque strettamente legata allo Stato.
Stato di eccezione, fascismi, dittature, feroce repressione sono aspetti costitutivi dell’«economia» che gli ordoliberali e i neoliberali non rinnegheranno mai. Questo atteggiamento è ancora visibile nella «militanza» degli ordoliberali negli anni Settanta, se solo ci si fosse dati la pena di seguire una possibile variante dell’indicazione di Tocqueville: non solo giudicare il governo del centro alla luce del suo esercizio nel Sud, ma anche giudicare una teoria (in questo caso l’ordoliberalismo) dal modo in cui essa concepisce la «governamentalità» nei paesi della periferia. Cosa che i pensatori critici contemporanei del neoliberalismo evitano di fare, chiusi nel loro eurocentrismo.
Negli anni Cinquanta, all’epoca della molto democratica «economia sociale di mercato», Röpke teneva corsi all’esercito argentino, che aveva preso il potere dal 1955 al 1958 in quanto forza anticomunista. Il ricorso alla forza era uno strumento fondamentale della politica liberale in America del Sud; gli eserciti, composti in gran parte da fascisti, dovevano quindi essere strategicamente difesi e politicamente formati. Nel 1964, egli salutò con favore il colpo di Stato militare che rovesciò João Goulart in Brasile. Come per tutti i neoliberali, le dittature non potevano essere criminalizzate; facevano parte delle politiche liberali di «transizione» (vedi Hayek per tutti). Ciò che occorreva condannare era il «totalitarismo» socialista, e persino socialdemocratico, che cercava di pianificare e programmare l’economia, negando così la libertà dell’iniziativa individuale. Dopo un soggiorno in Sudafrica, in un opuscolo del 1964, Südafrika: Versuch einer Würdigung (Sudafrica: un tentativo di valutazione), legittimava l’apartheid, la gerarchia razziale e celebrava il duro lavoro dei bianchi. L’ordoliberale aveva una chiara consapevolezza di ciò che sfuggiva completamente a Foucault e ai pensatori critici che lo celebrano: l’ordine gerarchico dell’Occidente poggia sull’«ordo» razziale, fascista, militare, suprematista e gerarchico del Sud.
La trasposizione di questo dibattito negli anni Sessanta in Germania
Nella genealogia del rapporto tra Stato, capitalismo e fascismo che abbiamo delineato vi è un’altra tappa da prendere in considerazione che ci avvicina alla nostra attualità: la fine degli anni Sessanta, ancora una volta in Germania.
Il fatto che l’«economia sociale di mercato» abbia conservato elementi autoritari, fascisti e conservatori che la fine del nazismo non ha fatto scomparire, è dimostrato dalla facilità con cui lo «Stato di diritto» può trasformarsi in uno «Stato autoritario» e nella «dittatura democratica, presidenziale e autoritaria» di Röpke, all’interno delle stesse presunte democrazie liberali del dopoguerra. Il nazismo aveva conquistato una sua autonomia dalle classi che lo avevano portato al potere e, pertanto, fu combattuto da quelle stesse classi. Ma ciò non significa che la diagnosi e le conclusioni del dibattito tra Schmitt e gli ordoliberali non siano più attuali.
Durante la prima crisi dell’«economia sociale di mercato» del dopoguerra, una polemica oppone il movimento studentesco tedesco alla Scuola di Francoforte.
Uno dei dirigenti del movimento studentesco tedesco, Hans-Jürgen Krahl, alimenta il dissenso con Habermas e Adorno intorno al rapporto tra democrazia e fascismo, spostando i termini della discussione: il sistema politico-economico liberale (l’economia sociale di mercato) può passare
alla situazione d’emergenza definita da Carl Schmitt (quindi allo stato di eccezione, n.d.r.) senza alcuna rottura della legittimità giuridica e politica, senza dover ricorrere a un colpo di Stato.
Krahl prosegue così la sua disamina: l’economia sociale di mercato ordoliberale,
per passare al fascismo, non attraversa più un sistema di grandi catastrofi naturali dell’economia, come il vecchio Stato liberale, ma può trasformarsi in un Führer tecnologico e fascista senza ricorrere a un Führer personale.
Nella sua analisi ritroviamo tutti i termini e i concetti degli anni Trenta, nel confronto tra Schmitt e gli ordoliberali, segno che le cose non erano sostanzialmente cambiate. Ma la sua analisi opera, al tempo stesso, un salto che ci fa ricadere nella nostra attualità.
«Parlamento e partiti sono da lungo tempo strumenti dell’arte autoritaria del governare». Un tempo concepiti come «mercato politico», alternativa alla violenza, sono ora sempre pronti a trasformarsi rapidamente in una «dittatura democratica» à la Rüstow.
Krahl rileva l’incompatibilità tra capitalismo e democrazia, tra parlamento e monopolio che sarà scritta nero su bianco dalla Trilaterale qualche anno dopo, nel 1975. La breve vita della democrazia del dopoguerra non è mai stata figlia del liberalismo, ma delle guerre civili contro il fascismo, delle guerre mondiali dove sono stati massacrati milioni di operai e contadini e delle rivoluzioni del XX secolo. Sconfitta questa formidabile energia politica, la democrazia liberale ha ritrovato la sua complicità con il fascismo che è una delle soluzioni che la macchina Stato-Capitale ha sempre a sua disposizione.
Il capitale monopolistico non può tollerare la realizzazione del concetto di parlamento inteso come rappresentanza popolare o un’efficace difesa degli interessi di classe, se non ha la garanzia di poter in qualsiasi momento delegare la forma del dominio classista ad esso più adeguata.
La delega, che può arrivare in ogni momento, può avvenire
tanto attraverso il terrore fascista che annienta il parlamentarismo, quanto col metodo odierno di integrare e sussumere la democrazia parlamentare come componente dell’esecutivo.
Il capitale monopolistico, non il mercato, non la concorrenza come vogliono farci credere gli ordoliberali, necessita di un «interventismo statale» e della legittimazione da parte dello Stato sociale,
due fattori che potenzialmente racchiudono il fascismo, vale a dire l’autonomia dell’esecutivo rispetto alle classi, mentre la crisi è permanente.
L’ormai
insufficiente politicità dell’economia è compensata dalla progressiva economizzazione della politica.
Non c’è nessuna opposizione tra economico e politico.
Il ciclo del capitale finanziario (D-D’) domina l’economia, afferma molto giustamente Krahl, le «forme più antidiluviane del capitale» (l’interesse) impongono la rendita come regola. Il principio dell’accumulazione diventa la predazione, il saccheggio, il tributo esercitato attraverso la finanza. La predazione finanziaria non si sostituisce alla predazione materiale (colonialismo), si somma, come constatiamo con la ‘presa della terra’ operata da Trump in Venezuela. È uno dei rari marxisti che coglie perfettamente l’egemonia del capitale speculativo e le sue enormi polarizzazioni, che richiedono provvedimenti autoritari, fascisti, guerrafondai che andranno intensificandosi nel tempo.
La posizione di Krahl eredita e fa evolvere il dibattito degli anni ’30, continuità e variazione della lunga storia della dominazione dell’Occidente, nella quale Stato, Capitale, democrazia, liberalismo e la grande violenza fascista sono stati sempre complici. Si apre alla nostra attualità, perché precisamente a cavallo tra gli anni ’60 e ’70, la macchina Stato-Capitale denuncia il compromesso con il movimento operaio, rompe ogni mediazione, dichiara l’incompatibilità della democrazia con il capitalismo, rifiuta di riconoscere la classe operaia e il proletariato come soggetti politici.
Le classi dominanti iniziano il loro processo di secessione, di rottura della dialettica «progressiva» che, nel Nord del mondo, era stata imposta dalle rivoluzioni comuniste e anticoloniali e dalle lotte di classe occidentali (la maggior parte delle classi dominanti non avevano mai digerito il New Deal). La scelta della rottura, della separazione, che si concretizza nella volontà feroce di impoverire il lavoro, bloccare i salari, smantellare il Welfare, privando la macchina Stato-Capitale della legittimazione necessaria, richiede la forma di governo descritta da Krahl che, progressivamente, accentuerà la sua forma autoritaria, presidenziale, dittatoriale, per sfociare nel regime e nell’economia di guerra (armamento).
Il marxismo «debole» di Negri e Hardt cerca di cogliere la lunga genealogia che abbiamo appena descritto e il suo esito attraverso la categoria di «costituzione mista» (monarchia, aristocrazia e democrazia), che manca singolarmente di «realismo», vale a dire della guerra tra Stati, della guerra di classe, del genocidio, della violenza «fascista» imperialista e colonialista scatenata prima fuori e poi anche dentro l’Occidente. La costituzione mista di Polibio definisce un rapporto giuridico-istituzionale in cui il potere esecutivo-militare dei consoli, il potere del senato e il potere dei comizi (i tribuni della plebe) danno vita, nella Roma antica, a un equilibrio conflittuale che non ha niente a che vedere con le enormi polarizzazioni del quadro politico contemporaneo, dove i «tribuni della plebe», l’elemento democratico della costituzione, disciolti nella Moltitudine, non sono più considerati dei soggetti politici, non detengono nessun potere perché il conflitto «istituzionale» è stato bandito e quello rivoluzionario sconfitto.
Deleuze/Guattari («siamo rimasti marxisti») polemizzano con Foucault nel 1977 sul fascismo. I contendenti ignorano completamente il dibattito degli anni ’30 e degli anni ’60 in Germania, riproducendo così un concetto di fascismo completamente superato. Quando pensano di innovare, propongono il concetto di «fascismo molecolare», riducendo le grandi responsabilità politiche delle classi dominanti, colpevolizzando le «masse che lo hanno profondamente desiderato». Karl Korsch, comunista dei consigli, osserva invece che il fascismo si instaura dopo una rivoluzione sconfitta o, affermazione ancora più decisiva, dopo che una rivoluzione è fallita perché non ha saputo cogliere il momento opportuno (Kairos), incapace di imporsi nel momento in cui era necessario. Le masse operaie e proletarie non hanno desiderato Hitler, hanno votato fino alle ultime elezioni per i comunisti e i socialdemocratici. In realtà, in Germania, le condizioni per lo sviluppo del nazismo erano state poste da tempo: la grande svolta verso il fascismo non è stata segnata dai «focolai di microfascismo», ma dal voto dei crediti di guerra nel 1914 da parte del partito di Marx ed Engels, la più grande organizzazione operaia dell’epoca, che non solo spalancò le porte al nazionalismo e al nazismo, ma rese per sempre impossibile la rivoluzione in Europa.
Nel genocidio di Gaza e nella guerra mondiale a pezzi la grande violenza non è più delegata a formazioni politiche «indipendenti», come nel fascismo storico. Allo stesso modo, l’austerità, il controllo dei salari, la distruzione del Welfare, l’economia di guerra, la politica degli armamenti, alla quale sono subordinate le spese pubbliche, sono gestiti direttamente dal Capitale e dallo Stato, perché i movimenti di opposizione sono inesistenti e non rappresentano alcun pericolo. Questo nuovo fascismo, che vede i partiti di origine fascista, come in Italia, allinearsi alle esigenze del capitalismo finanziario, coniuga dittatura e democrazia, Stato di diritto e stato d’eccezione, «mercato e autoritarismo», non ha bisogno di un «Führer personale», ma si manifesta come Führer tecnologico e finanziario, assolutamente fondamentale nell’organizzazione del genocidio dei palestinesi.
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Maurizio Lazzarato vive e lavora a Parigi. Tra le sue pubblicazioni con DeriveApprodi: La fabbrica dell’uomo indebitato (2012), Il governo dell’uomo indebitato (2013), Il capitalismo odia tutti(2019), Guerra o rivoluzione (2022), Guerra e moneta (2023). Il suo ultimo lavoro è: Guerra civile mondiale? (2024). Il suo ultimo volume è: Perché la guerra e non la rivoluzione? (Mimesis).
